Традиции некоторых африканских племен

Церемония наступления половой зрелости (puberty)

Этот обряд проводится для того, чтобы отметить момент перехода от периода детства к зрелости. В различных племенах данный обряд называется по разному – «Коба» (Khoba) или «Вуша» (Vusha). У юношей этот обряд более сложный, нежели у девушек. У большинства народов банту практикуется обрезание, а также эксцизия клитора и половых губ. Инициационные обряды религий Африки, связанные с превращением юноши в воина, более сложные, они направлены на укрепление единства членов тайных союзов, таких как May May у народа кикуйю в Кении; этот союз сыграл значительную роль в освобождении страны.

Обряд puberty для девочек

Обычно девушек заставляют повторять правила полового поведения с акцентом на недопустимость потери девственности до замужества и демонстрацией того, как этого можно избежать, поддерживая близкие отношения с мужчиной. В некоторых племенах, девочек бьют и держат в воде на протяжении всей церемонии. Обряд заканчивается ритуальными танцами. Значение этой церемонии заключается в том, чтобы показать девочкам, что они уже не дети.

Биале (Byale) –

обряд подготовки девочек к замужеству проводится в племенах лобеду, венда и других северных племенах. Задача данного испытания сводится к воспитанию в девочках кротости, терпения и выносливости – необходимых в замужней жизни качеств. Церемония начинается рано утром. Девочки надевают кожаные пояса и одежду, изготовленную из трав. В течение всего дня они выполняют очень тяжелую работу с периодическим участием в таких испытаниях как прыжки на одной ноге, собирание камней и даже съедание небольшого количества свежего коровьего помета. В течение всей процедуры девочки должны быть приветливы и вежливы со всеми жителям деревни, а также сохранять присутствие духа. В случае ошибок или нарушений их жестоко наказывают и бьют. В некоторых племенах этот обряд сопровождается вырезанием или рассечением клитора. Церемония заканчивается поздно вечером песнями и танцами.

Обрезание (circumcision)

Широко распространено во всех племенах народов банту и является большим событием в жизни мужчин племени. Считается, что через это испытание обязан пройти каждый мужчина. В противном случае к нему меняется отношение со стороны соплеменников и в дальнейшем для него будет проблематично завести семью. Перед этим мальчики проходят специальную подготовку, которая в разных племенах проводится по разному, однако смысл её во всех случаях сводится к изучению и соблюдению правил, норм поведения и различных запретов (табу). При этом «учителя» строго следят за прохождением подготовки и жестоко наказывают ее участников при малейшем отступлении от установленных правил. В племенах педи мальчики, готовящие себя к обряду, обязаны работать в течение нескольких лет на главу деревни, где должна происходить эта церемония. Задача данного этапа обучения, заключается в воспитании в будущих мужчинах смелости, мужества и выносливости. Церемония проведения обрезания является большим событием для всей деревни. После совершения обряда все мальчики направляются в заранее построенные хижины. В них они будут жить в течение трех месяцев под строгим контролем своих учителей и продолжать изучение законов, традиций, обрядов, получать навыки охоты, готовя себя тем самым к супружеской жизни.

Король зулусов возродит обрезание для профилактики ВИЧ-инфекции

Король зулусов ЮАР его величество Гудвил Звелетини (Goodwill Zwelithini) заявил о намерении возродить обряд обрезания мужчин в целях профилактики ВИЧ-инфекции, сообщает BBC.
Об этом национальный лидер зулусов заявил на традиционном празднике Уквешвама, в ходе которого молодые люди проходят ритуалы посвящения.   По сообщению местных СМИ, заявлению монарха предшествовали консультации с властями провинции КваЗулу-Натал.

Согласно конституции ЮАР, король зулусов не имеет реальной власти, однако является символом национального единства зулусов и хранителем национальных традиций.
Обрезание юношей было отменено основателем государства зулусов Чакой в начале XIX века. Чака был недоволен тем, что подвергнувшиеся обрезанию молодые воины на несколько дней выбывали из строя и не могли участвовать в боевых действиях.
ЮАР занимает одно из первых мест в мире по уровню распространения ВИЧ/СПИДа. Число ВИЧ-инфицированных в стране превышает 5,2 миллиона человек, носителями вируса являются 17 процентов жителей ЮАР в возрасте 15-49 лет. Одним из наиболее неблагополучных по ВИЧ-инфекции регионов страны является населенная зулусами провинция КваЗулу-Натал.

Обрезание крайней плоти одобрено Всемирной организацией здравоохранения в качестве одной из мер борьбы с распространением ВИЧ/СПИДа в Африке. По данным ВОЗ, эта процедура снижает риск заражение мужчины ВИЧ при гетеросексуальных контактах на 40 процентов.

 

ОБРЯДЫ ДОЛИНЫ ОМО

Komana (Kotapa) — обряд дождя

Komana (Kotapa) – обряд, известный под названием «обряд дождя», он связан с традиционным верованием банту в духов своих предков. Народы банту считают, что человек не умирает, а только переходит в другую форму существования. По их мнению, души умерших помогают племени и его народу в преодолении различных трудностей, однако одновременно они могут и наказать племя или отдельных его членов, если жители будут забывать их или нарушать обряды и обычаи. Считается, что духи предков живут до тех пор, пока о них помнят соплеменники.
Этот обряд проводится в племени лобеду два раза в год для посвящения детей в глубочайшие секреты племени. По сути своей обряд очень болезненный. Юноша или девушка проходит сначала через строй, а затем им делают четыре надреза на каждой щеке ото рта до уха. Затем всем, прошедшим посвящение показывают священные барабаны, один из которых является главным – это барабан вызывающий дождь (the Rain drum).

Одновременно участникам церемонии рассказывают о духах предков, которых необходимо всегда помнить и приносить им жертвоприношения, в противном случае предки обидятся и накажут любого, если ими будут нарушены нормы поведения и законы племени.

Многие обычаи и обряды народов банту связаны с супружескими отношениями. Для этих народов характерно ассоциировать половые отношения между мужчиной и женщиной, как процветание, благополучие и плодородие. В тоже время считается, что это оказывает сильное влияние на природу и здоровье окружающих. Любые отклонения (выкидыш, аборты и рождение двойни) рассматривается серьезной угрозой дождю, а соответственно урожаю и благополучию всех жителей деревни. В деревне племени педи, если женщина делает аборт, ее жители до выпадения дождя обязаны провести соответствующий ритуальный обряд. В племени лобеду считается, что рождение близнецов может вызвать засуху, чтобы избежать этого, близнецов принято временно помещать во влажную землю. Во всех племенах южных банту рождение внебрачных детей считается серьезным нарушением законов. Девочкам, достигнувшим половой зрелости, запрещено иметь ребенка до замужества, при этом мать обязана следить за тем, чтобы дочь сохранила свою девственность до брака. В разных племенах выбор спутника жизни происходит по-разному. В племенах суто юноша должен жениться на дочери брата матери, если они подходят друг другу по возрасту. В племенах нгуни и шангаан-тсонга, наоборот, браки между родственниками запрещены. Некоторых девушек народов венда, лобеду и других северных племен могут выдать «замуж» за вдовцов, живущих в деревне. В будущем, им будет указано, от какого мужчины они смогут родить ребенка.

 

Лобола

(lobola) – обряд выкупа невесты, является наиболее широко распространенным среди народов банту. Суть его заключается в возмещении ущерба деревне, откуда родом невеста, за потерю одного из ее членов. Этот обряд тесно увязывают с процессом бракосочетания. Обычно, перед тем как девушка уйдет в дом к будущему мужу, он обязан обговорить с ее отцом размер и условия выплаты лоболы. Размер выкупа порой бывает таким большим, что лобола выплачивается полностью только после рождения первого, а чаще второго ребенка в семье. Считается, что дети не могут принадлежать отцу, пока он до конца не выплатит лоболу. Ни один брак не может рассматриваться как полноценный, если в семье нет детей. В случае смерти жены, которая не сумела родить ребенка, место умершей супруги обязана занять ее сестра или одна из ближайших родственниц, при этом мужчина не обязан выплачивать за нее лоболу. Церемония бракосочетания (Marriage). Невеста начинает подготовку к свадьбе задолго до проведения церемонии. В течение нескольких дней девушка находится в одиночестве, подготавливая себя к встрече с мужем. Обычно она раскрашивает лицо охрой или красной краской. Утром, в день свадьбы, в хижину невесты приходит ее будущий супруг и они вместе проводят несколько часов, до тех пор пока не будет готова пища для всех жителей деревни. После того как все приготовления к свадьбе будут завершены, жители деревни совершают ритуальные танцы.

После чего все приступают к застолью. Свадебная церемония может продолжаться до двух-трех дней, после чего муж уводит свою жену к себе в дом. При этом, мать дочери провожает ее криком, показывая тем самым большую утрату для семьи и племени. Ритуал захоронения происходит на следующий день после наступления смерти у одного из членов племени. На похоронах обычно присутствуют все родственники и знакомые, которые знали покойного лично. В ночь перед проведением церемонии, все родственники и знакомые собираются вместе и исполняют ритуальные танцы и песни до самого утра. На следующий день гроб помещается в фургон и в сопровождении священника из ближайшей церкви, к которой принадлежал покойный, отвозится на кладбище. После окончания ритуала все принимающие в нем участие выражают соболезнование семье и близким покойного, при этом, обмыв руки в тазу с водой, они сдают деньги семье в знак материальной помощи и компенсации затрат на похороны. Лица азиатского происхождения и общины цветных в большинстве своем исповедуют мусульманство и индуизм. В связи с этим им присущи традиции, обычаи и обряды, характерные для этих религий. Христианские праздники они не отмечают, проводят их как обычные выходные дни. Следует также отметить, что среди них сильны семейные традиции и почитание родителей. У мусульман распространен обряд обрезания, но он не имеет общей религиозной основы с таким же обрядом у народов банту.

 

ПРАЗДНИК ВУДУ

10 января в Бенин (государство в западной Африке), в приморский городок Уида, считающийся неофициальной столицей религии вуду, со всего мира съезжаются тысячи поклонников мистических африканских культов. Они приносят жертвы различным божествам, принимают участие в мистических ритуалах, просят помощи у шаманов. Религия Вуду характеризуется прежде всего верой в то, что мир населен добрыми и злыми духами, от которых зависит здоровье и благосостояние людей. С 1993 года день Вуду официально провозглашен национальным праздником.
Представители традиционных африканских мистических культов со всего мира встречаются в приморском городе Уида, который считают колыбелью вуду, чтобы вместе вознести молитвы богам и духам и принести им жертвы.
Прямо на пляже под пальмами каждая из сект вуду воздвигает свою палатку, в которой можно принести в жертву петуха, поучаствовать в обрядах и ритуалах Вуду, а новичкам — вступить в члены братства.
Самые высокопоставленные гости отправляются в резиденцию духовного лидера приверженцев вуду Даагбо Хунон Хунана, который предлагает им роскошное пиршенство.
День вуду стал национальным праздником в Бенине в 1993, когда у власти находился президент Нисефоре Согло. Утверждается, что вудуизм помог ему спастись от смерти. В знак благодарности он решил придать культу у себя в стране официальный статус.
Однако в 1996, вскоре после того как Согло вынудили покинуть пост, новый президент Матью Кереку попытался запретить праздник, заявив, что Бенин — государство светское, и государственному вуду в нем не место. Однако парламент, занявшийся рассмотрением этого вопроса, отверг предложение нового президента.
Это еще больше усилило влияние вуду в стране, и президент решил больше на культ не покушаться.
Интересно, что сам Кереку был сыном жрицы вуду по имени Йокоси, которая, как считают, защитила его от порчи, которую могли попытаться нанести его враги.
В племени сомба, проживающем на северо-востоке Бенина, всех детей с младенчества защищают от злых духов. И Кереку, член этого племени, не был исключением.
Любой, кто попробует покуситься на сомба, используя силы зла, может, не зная того, подписать смертный приговор самому себе.
Говорят, в 1970-е враги не раз пытались похитить душу будущего президента при помощи того, что здесь принято называть зомбированием.
Но как однажды сказал сам президент, «они напрасно тратят время. Они не могут украсть мой голос или заставить меня молчать. Ветка никогда не сломается в руках хамелеона».
Хамелеон — это прозвище Кереку. Похоже, он продолжает верить в ведьм и духов вуду, хотя и называет себя «возвращенным христианином».
В марте 2006 в Бенине прошли выборы, в которых победил оппонент Кереку — экс-глава Западноафриканского банка развития Яи Бони, набрав 74,51% голосов. О своем отношении в вудизму он его не заявил.

 

Новый Год в Африке

Всё разнообразие традиций празднования Нового Года в странах мира сводится к идее торжественного оформления перехода природы, мира на следующий годовой цикл существования. Смысл этого праздника — подведение итогов очередного прожитого отрезка жизни. Осмысление и оценка совершенных за «подотчётный период» грехов и добрых дел, плюс мечты о будущих новых добрых делах, а заодно — кто будет отрицать? — и новых грехах...
Поэтому следует принципиально отличать новогодние празднества от близких к ним по срокам рождественских. Рождество — праздник вневременный. Благодарное приветствие Богу, который однажды пришёл в мир Человека, чтобы спасти его и, в конечном счёте, за него погибнуть. Повторяясь каждый год, Рождество тем не менее лишено идеи повторяемости и, соответственно, обязательного элемента предвкушения новизны, изменений в жизни. Возможно, поэтому — в виде компенсации — именно на Рождество сегодня дарится максимальное количество подарков: празднующие как бы ассоциируют себя с волхвами из библейского мифа… По статистике, у западного человека, скажем, на рождественские подарки и покупки для дома уходит до 25 процентов годового бюджета, т.е. Рождество, вопреки своей религиозной, теогонической сущности, стало самым консюмеристским изо всех праздников… В отдельных странах, как например Конго, оно даже почти вытеснило торжества новогодние, стянув на себя их сакральные функции. Но сегодня поговорим больше о собственно Новом Годе. О том, как его в празднуют обитатели и гости Африки, а также выходцы с Чёрного континента.

… Приход нового года — вещь, конечно, условная, и в разных регионах Африки, как и во всём мире, эта дата привязана к самым разным срокам и сезонам. Она может быть отнесена к первой дате формального календаря, к датам официальной либо мифологической истории, к началу сезона дождей, к старту сельскохозяйственных работ, или т.п. Во многих странах в качестве новогодней ёлки наряжаются пальмы, а в Уганде, например — древовидный можжевельник.

Самый ранний африканский календарь — если не первый вообще в мировой истории — возник в Древнем Египте несколько тысячелетий назад. Празднование начала нового года было привязано к первому предутреннему восходу Сириуса, поскольку тот совпадал с началом разлива Нила, — имевшим, как известно, в жизни египтян основополагающее и жизненосное значение. При праздновании начала года в течение месяца по Нилу перевозили статуи бога Амона с его женой Мут и сыном Хонсу. После всех торжеств статуи возвращались восвояси — в храм Амона в Фивы.

Праздник Энкутаташ (Эфиопский Новый год), Эфиопия

В Эфиопии Новый год наступает 11 сентября. Дата приурочена к окончанию больших дождей и началу сбора урожая. В новогоднюю ночь устраиваются праздничные шествия, всяческие игры и гулянья, молодёжь соревнуется в прыжках через огонь.

В настоящее время Эфиопия является едва ли не единственным государством в мире, где до сих пор пользуются юлианским календарем не только в церковной, но и в светской жизни. Эфиопский календарь отстает от привычного нам на семь лет и восемь месяцев.

В переводе с эфиопского Энктутаташ означает «День подношения драгоценностей». По преданию, дата наступления нового года была утверждена еще царицей Савской. После ее возвращения от царя Соломона из Иерусалима восторженные подданные встретили ее подношением драгоценных камней. Возвращение царицы стало началом новой эры для Эфиопии, императоры которой вели свой род от царя Соломона и царицы Савской.

Царица Савская скачет в Иерусалим Крупнейшие торжества по случаю нового года проходят в церкви 14-го века — Костеле Йоханнес (св. Иоанна) в городе Гайнт в штате Гондар. В течение трех дней красочная процессия готовится встречать Новый год, священники читают псалмы, проповеди, молитвы и гимны. Также широко празднуется Энкутаташ неподалёку от Аддис-Абебы, в церкви Рагуаль на горе Энтото.

По традиции, отмечать праздник начинают еще вечером 10 сентября. Эфиопы разводят костры из эвкалипта или ели. Самый большой костер из деревьев длиной около 6 метров сооружают на главной площади Аддис-Абебы, и король (губернатор или президент) под аплодисменты и улюлюканье толпы поджигает факелом этот костер. Огонь — это знак тепла. Все с надеждой смотрят на пламя, радуются и веселятся. Оплотом костра служит мощное дерево. Собравшиеся на площади наблюдают за тем, куда упадет обгоревшая вершина дерева. Существует поверье, что она укажет ту сторону, где в предстоящем году будет большой урожай. Люди считают это знаком Бога.

Дети готовятся встречать Энкутаташ Рано утром люди, одетые в национальные одежды, идут в церковь. После церкви они отправляются по домам, чтобы на семейной трапезе отведать инжеры (белый плоский хлеб) и уат (тушёное мясо).

Но Энкутаташ не только религиозный праздник. Он означает также и конец сезона сильных проливных дождей и приход весны. В этот день дети наряжаются в красочные одежды, плетут из цветов венки и раздают их. Девочки ходят по домам и поют в ожидании денежного вознаграждения, а мальчики продают картины, которые они сами нарисовали. Вечером идут навестить друзей и родственников и выпить теллы (традиционное эфиопское пиво). Пока взрослые заняты обсуждением их надежд на будущий год, дети идут тратить заработанные деньги. С недавнего времени для зажиточных граждан стало обычным посылать друг другу поздравительные открытки, вместо традиционного букета цветов.

На Канарских островах — испанокультурных, но географически относящихся к африканскому региону, — Новому Году предшествует День Простодушных, аналогичный нашему 1 апреля. В течении суток 28 декабря местные жители безудержно разыгрывают друг друга и приезжих туристов. А в момент прихода Нового Года местный житель по старинному испанскому обычаю старается съесть двенадцать виноградин, по одной на каждый удар часов, — это необходимо для исполнения всех желаний в новом году.

В Тунисе накануне новогодних праздников проходит Фестиваль Сахары, довольно зрелищный, с соревнованиями наездников, слушанием арабской музыки и арабской поэзии, а также привязываемыми к этим дням свадебными церемониями. В Кении Новый год принято праздновать на воде. В этот день кенийцы купаются в реках, озерах, в океане, катаются на лодках и поют. В Кот-д`Ивуаре племя абиджи, помимо ритуальных плясок и медитаций, проводит гонки на четвереньках с куриным яйцом во рту. При этом важно не раздавить скорлупу — символ хрупкости человеческого бытия...

Можно до бесконечности перечислять особенности новогодней традиции в разных странах Африки. Но, безусловно, универсальным африканским праздником Нового Года, распространённым уже везде, где есть чёрная диаспора, стала в последние десятки лет КВАНЗА.

кванза

«За Родину — чёрную колыбель цивилизации!
За предков и их неугасаемый дух!
За старших, от которых мы всему учимся!
За молодых, которым принадлежит завтра!
За нашу борьбу и в память о тех, кто в ней пал!
За единство, которым мы руководствуемся!
За создателя, сотворившего всё большое и малое!»

Этим гимном заканчивается каждый раз празднование Кванзы. Новую традицию основал лидер борьбы за права афроамериканцев, профессор Калифорнийского Университета Маулана Каренга, в ответ на гонения на афроамериканцев в 1965 году в пригороде Лос-Анджелеса. Целью его было восстановление и развитие африканской идентичности, утерянной потомками чернокожих рабов. Концепция Кванзы восходит к торжеству первого урожая, тысячелетиями проводимого в различных частях Африки; название — к суахильскому выражению mutanda ya kwanzaa «праздник первого плода».

Отмечается Кванза чернокожими землячествами всего мира с 26 декабря по 1 января. В течение всех семи ночей, в которые происходит праздник, последовательно зажигаются семь разноцветных свечей и обсуждаются семь основных принципов, призванные сохранить дух африканских церемоний «первого урожая»: единство, самоопределение, совместная работа и ответственность, совместная экономическая деятельность, цель, творчество, вера… Последний день Кванзы, 1 января, посвящён размышлениям.

Кванза не связана ни с религией, ни с политикой. Это очень философичный и очень тонкий праздник, ведь Чёрная Африка — колыбель мировой цивилизации. В доме, где празднуется Кванза, должно быть семь символов, каждый из которых носит определённый исторический смысл: тканый коврик, футбольный кубок, проростки, семена, подарки, канделябры и свечи. Главный символ Кванзы — семисвечник Кинара (не путать с еврейской Менорой) — состоит из центральной черной свечи, горящей в первую ночь, трёх красных и трёх зелёных. (Это цвета единого панафриканского флага, созданного выходцем с Ямайки Маркусом Гарви.)
Kwanzaa-Myers

Кванза синкретична. Те, кто её отмечает, изначально принадлежали к разным религиям и конфессиям, поэтому в рамках неё обычно отмечают и Рождество, и Хануку, и другие конфессиональные праздники. А в афроамериканских общинах некоторые имамы и патеры включают элементы Кванзы в свои богослужения. Есть основания полагать, что у Кванзы большое будущее, что этот праздник станет со временем одним из факторов, которые объединят саму Африку, и будут способствовать модернизации менталитета африканцев и их интеграции в современный мир.