Есть в Евангелии вопросы, которые как бы скрыты за другими, более очевидными, и ответ на них найти бывает непросто именно по причине этой их прикровенности. Например, «Возлюби ближнего, как самого себя» — одна из самых известных евангельских максим. Как правило, первый же вопрос, который возникает у человека по поводу этой заповеди, ничем не отличается от того, что прозвучал в Евангелии, — кто мой ближний? Об этом много писали толкователи Писания — от Иоанна Златоуста до наших дней, поэтому и ответ на него найти довольно просто. Но есть тут и другой вопрос, не менее важный — как человеку правильно любить себя? Думаю, ответить на это с ходу вряд ли получится. Хотя необходимо — каждому верующему. Ведь именно эта способность — любить самого себя — дается в заповеди как некий очевидный критерий любви к ближнему. И здесь есть над чем подумать всерьез.
Как-то еще на заре перестройки, когда библейские вопросы только-только появились в общественном обсуждении, услышал по телевидению фразу: «Почему это — возлюби ближнего, как самого себя? Может быть, я хочу его любить больше, чем самого себя!» Человек искренне считал, что для него это возможно. Хорошо, если так. Но мне почему-то кажется, что именно эти слова — «как самого себя» — самая точная оценка некой постоянной величины в любви, если так можно выразиться...Ведь человек всегда себя будет любить. Например, всегда себя будет прощать. Так или иначе, раньше или позже — но непременно. Не прощают себя лишь самоубийцы. Да и то — самоубийцы, ушедшие из жизни не в состоянии аффекта, а осознанно принявшие решение уйти. Человек, говоря образно, не может развестись сам с собой. Он просто вынужден себя прощать, мириться с собою даже после самых печальных, тяжелых и отвратительных поступков. Мне кажется, каждый из нас это испытывал — просыпаешься утром и думаешь: ну почему нельзя ластиком стереть все, что было накануне? Но стереть нельзя.И ты должен как-то дальше жить со всем этим. И единственный для этого способ — простить себя. Не в смысле — оправдать. Себя вчерашнего можно даже ненавидеть — иногда это бывает очень хорошо и даже весьма душеспасительно. Но жить с собой дальше все равно приходится. А куда деваться-то?
Мне кажется, это и есть ключевой момент — прощение, если речь идет о заповеди «возлюби ближнего, как самого себя». Ведь «не забудем, не простим» — это всегда к другим, это не к себе. Потому что если бы — к себе, было бы по-другому, отнюдь не так категорично. Тогда, как минимум, — не забуду, но прощу.
Любить — значит прощать. Человек себя самого знает намного глубже, чем остальные. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудр у Бога…» И мне в этой связи думается вот что:себя-то ты же знаешь — как грехи свои, так и покаяние или его отсутствие. Но если ты любишь ближнего, как самого себя, значит, ты и относительно него тоже допускаешь, что он не только сказал гадость, но потом еще по этому поводу переживал, мучился, — так же, как и ты сам. И ты его поэтому можешь простить. Как самого себя.
Любить себя для человека — одна из важнейших форм самосохранения. Христианство учит ненавидеть грех, а не того, кто его совершил. Но когда грешный человек начнет ненавидеть не грех в себе, а себя самого, когда он начинает видеть в себе врага, включается логика войны: если враг не сдается, его уничтожают. Так удавился Иуда. Так любой человек, разлюбивший себя, может повеситься или просто спиться: это ведь тоже — самоуничтожение.
И наоборот — если я хочу сохранить для себя человека, и себя сохранить для него, если я дорожу нашими отношениями и боюсь их потерять — я просто обязан отнестись к нему, как к самому себе. То есть — с любовью, и прощением, что бы он ни сделал плохого...
И вот еще что. Любовь к себе, на которую мы призваны равняться в своей любви к ближнему, тесно связана с онтологическим памятованием человека о грехопадении… По сути своей оно вполне естественно — именно как ощущение в себе образа Божьего. «Я все равно хороший», потому что Бог сотворил меня хорошим. Думаю, никак по-другому христианин не может объяснить, откуда это чувство в нас. Мне кажется, это не самооправдание, а глубокая интуиция человека о себе, с очень серьезными корнями, уходящими в праисторию, в райский период существования человека до грехопадения. Другое дело, что это благое ощущение накладывается у нас на совсем не благую жизнь, и действительно может превратиться в самооправдание. И все-таки даже наши пороки — это, в сущности, наши же добродетели, только искаженные грехом. Потому что у порока просто не может быть иной природы, он не может быть какой-то самостоятельной формой бытия, ведь Бог не творит зла.А покаяние как раз в том и заключается, чтобы увидеть, как грех изуродовал во мне эту красоту человеческого естества, ужаснуться этому уродству, и постараться с Божьей помощью исправить его, вернуть себе утраченную добродетель. Поэтому, на мой взгляд, «любить себя», по самому большому счету — это видеть в себе образ Божий. Следовательно, и «любить ближнего, как самого себя» тоже означает — увидеть образ Божий, но уже в другом человеке, понять — если не сердцем, то хотя бы умом, — что и он тоже прекрасен, хорош и достоин любви, каким бы плохим он в данный момент ни был.
Психологи говорят, что себя надо полюбить и принять таким, каков ты есть. Здесь есть определенная правда. Человек, не любящий себя, вряд ли когда-нибудь станет счастливым. Но точно так же не станет счастливым и человек, любящий только себя самого и не распространяющий свою любовь дальше собственной персоны. Поэтому, думаю, библейская заповедь о любви к ближнему по сути является таким призывом к каждому из нас: «Человек, пойми, стать счастливым в одиночку невозможно."
Автор: ЛЕГОЙДА Владимир
Источник:foma.ru
