ну во-первых, купола не везде золотые) и облачения не всегда золотые или белые (А не серебро).

Почему же на храмах используются золотые купола?

В давние времена (еще до монгольского нашествия) кровельное железо делать умели, анодировать, хромировать и т.д. т.е. защищать железо от коррозии не умели. А золото как известно не окисляется. Поэтому искусные российские мастера покрывали железо тончайшим слоем золота, чтобы купола не ржавели. Процедура это была дорогая. Поэтому в большинстве случаев делали покрытие не из позолоченного железа, а из осинового лемеха (аналог европейской керамической черепицы) Осина то же не гниет и стоит долго. Но нет той нарядности и праздничности. Теперь покрытие куполов золотом — это уже дань традиции. Однако и здесь находят себе место новые технологии. Купола Храма Христа Спасителя после реставрации не позолочены, а покрыты нитридом титана все с той же целью, увеличить срок службы купола.

ветовая гамма богослужебных облачений состоит из следующих основных цветов: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Все они символизируют духовные значения празднуемых святых и священных событий. На православных иконах цвета в изображении ликов, одеяний, предметов, самого фона, или «света», как его точно называли в древности, также имеют глубоко символическое значение. То же самое относится к настенным росписям, убранству храмов. Исходя из установившихся традиционных цветов современных богослужебных облачений, из свидетельств Священного Писания, творений святых отцов, из сохранившихся образцов древней живописи, можно дать общие богословские толкования символики цвета.

Важнейшие праздники Православной Церкви и священные события, которым усвоены определенные цвета одеяний, можно объединить в шесть основных групп.

I. Группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и святителей. Цвет облачений — золотой (желтый), всех оттенков.

II. Группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и девственников. Цвет облачений — голубой и белый.

III. Группа праздников и дней памяти о Кресте Господнем. Цвет облачений — фиолетовый или темно-красный.

IV. Группа праздников и дней памяти мучеников. Цвет облачений — красный.*

V. Группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых. Цвет облачений — зеленый.

День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим, день Святого Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков.

VI. В период постов цвет облачений — темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. Последний цвет употребляется преимущественно во дни Великого поста. На первой седмице этого поста и на будних днях прочих седмиц цвет облачений черный; в воскресные и праздничные дни — темный с золотой или цветной отделкой.

Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях.

что именно?)

Зачем священники носят бороды?

Эта традиция менялась от века от веку. В древнехристианской Церкви священнослужителей, носящих бороду, было очень мало. Мы даже встречаем в книгах описание внешности святитителя Василия Великого, где говорится, что на престол восходит очень странный, похожий на всклокоченную собаку, нестриженый епископ.

Тем не менее традиция носить бороду восходит к самому Христу. Есть предание, что Господь воспитывался в назорейской общине — ответвлении от иудейской религии. Назореи отличались тем, что не стригли волосы — ни бороды, ни головы. Этот образ был воспринят монашествующими в первые века христианства — в подражание Спасителю.

Русь, когда принимала религию из Византии, восприняла церковный устав, изначально написанный для монахов. Вместе с уставом пришел к нам и обычай не стричь волосы — сначала этому правилу следовали только монашествующие, потом и священники.

Борода выделяет церковнослужителя среди остальных людей. Как священник могу сказать, что ношение бороды и длинных волос доставляет определенные неудобства, но, вместе с тем, приносит большую пользу. Какую? Тебя вседа идентифицируют как священника, смотрят на тебя как на Церковь Христову. Осознавая это, стараешься вести себя так, чтобы своим поведением не опозорить имя Божие.

Но не все священники носят бороды. Если вы видите священника без бороды, пусть это вас не смущает. Святитель Николай, к примеру, был аккуратно пострижен, у него даже было выбрито на голове специальное гуменцо, которое в то время было знаком принадлежности к священному сану.

Целуя руку архиерея, священника, изображающих Христа мы словно целуем руку Самого Христа. Чествование, иконе воздаваемое, возводится к лицу, изображённому на ней. Целуя святыню, мы можем перейти к живому сознанию своего недостоинства и надеяться, что её благодатная сила очистит нас от страстей. Целуя икону, мы свидетельствуем о нашем Православии. Никакого для души освящения не приобретут те, кто прикладывается к иконе без искренней веры. «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня» (Мф. 15:8-9).

Пройдя вглубь церкви следует приложиться (т.е. поклониться и поцеловать) к праздничной иконе и к наиболее почитаемым святыням храма. До этого можно приобрести на свечном ящике свечи, чтобы поставить их перед святынями.

При прикладывании ко Святому Евангелию, Кресту, честным мощам и иконам следует проходить в должном порядке, не спеша и не теснясь, полагать два поклона перед целованием и один после целования святыни. Целование икон следует совершать с благоговением – не целовать священные образы непосредственно в лик (правила благочестия предписывают совершать целование в руку или ногу изображения). На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но целовать икону полагается один раз, дабы при стечении молящихся не задерживать других и тем не нарушать благочиния в храме.

Не следует обращать внимания на околоцерковные предрассудки по поводу возможности инфицирования при целовании святынь, многовековая история Церкви не позволяла даже воинствующим атеистам использовать этот «аргумент». Брезгливость же является одним из проявлений гордости и излечивается временем, тем более, что целование икон – это лишь благочестивый обычай, выражение трепетной любви, а не обязанность.