Не все ли равно, как верить в Бога?

Очень часто в обыденной жизни слышны такие выражения :«Главное — веровать в Бога. А как веровать — это каждый по-своему». Это явление предсказал еще Феофан затворник: это безразличие к истине веры, эта самость, выросшая на гордыне и самомнении, своем Я, породит то, что чем дальше, тем больше будет вот таких верований. И сначала появилось среди верующих разделение небольшое, потом — больше и больше, а под конец, как предсказал святитель Феофан, будет «что ни голова, то своя вера».

И вот то, что истина веры — это самое важное, самое главное, святые отцы засвидетельствовали тем, что они собирались со всей Вселенной, со всех церквей, где проповедовано было Евангелие, и утверждали истины веры. То есть, как нужно веровать и понимать существо Божие.

В сущности, эта истина, если здраво посмотреть на нее, должна быть понятна каждому, когда дело касается самого человека. Мы ведь всегда недовольны, когда о нас говорят неправду. «Это — ложь! Я не такой!» И в обычной жизни это явление распространенное.

Нам хочется знать истину о каждом человеке. И о самих себе, мы считаем, должно быть мнение правильное. Хотя, что касается нас, это вопрос сложный, потому что нам хочется, чтобы о нас говорили хорошо. Мы, правда, к несчастью, не всегда бываем такими, но нам хочется выглядеть хорошими. И тут можно сказать: да, нам хочется, чтобы о нас была правда, но так, КАК НАМ ХОЧЕТСЯ.

Эта неистинность в нас происходит от того, что, как сказал пророк Давид, Всяк человек ложъ (Пс.CXV,2). Мы — грешные, и нам не хочется, чтобы о наших грехах знали, чтобы говорили о нас, какие мы есть. Больше того, даже на исповеди трудно сказать самому, какой ты есть… Тут и лукавство крутится и самооправдание. Поэтому человек, когда он говорит о себе, то он, как говорят, «далеко не объективен». У нас есть такое выражение :«объективное мнение». «Объективное мнения» у людей грешных быть не может. Оно всегда субъективное, потому что они смотрят со своей колокольни. И сказать истину даже о себе, вобщем-то, никто не может, потому что большей частью, он сам неистенен, не знает и самого себя.

Вопрос, касающийся Бога, в высшей степени важен. Поэтому истинная вера как раз и является самым главным, к чему человек должен стремиться.

Сам Господь сказал: Се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога, и егоже послал еси, Иисус Христа (Ин. XVII, 3). Единого, истинного Бога. И поэтому те слова, которые мы слышим: Бог един, и поэтому все веры, мол, имеют равное право, — противоречат истине. Нет, этого не может быть. Единственное высшее право имеет именно истинная вера. Поэтому именно истинная вера должна быть в основе понимания и Божества, и понимания жизни.

Откуда же это множество верований? А очень просто. Они возникают тогда, когда люди стремятся не к истинной вере, а к своему Я, к утверждению своего понимания этих вопросов. То есть к тому, что сказал святитель Феофан: «что ни голова, то своя вера», «я понимаю Бога вот так — и всё».

В сегодняшнем Евангелии Господь сказал: Да будут едино, якоже и Мы. То есть только при полном единении и принималась истинная вера. Здесь в основе лежит, прежде всего, свидетельство от Бога. Потому что люди принимали догматы веры на основании Священного писания и на основе свидетельств свыше от благодати святаго Духа. Благодать свидетелеьствовала, что она присутствует и утверждает этот догмат, который был принят на Вселенском Соборе. В частности, когда на первом Вселенском Соборе принимался догмат о единосущии Иисуса Христа, Сына Божия, с Отцом, тогда спросили" Ну как это понять?" Все, что касается Божества, до конца непостижимо. В какой-то мере в соответствующем духовном возвышенном состоянии святые отцы могли Его постигать, но в полноте Бог непостижим.

Да и что говорить, если взять человеческий разум, то даже в самом творении, не говоря уже о Творце, есть вопросы, на которые человек не может ответить. Если мы мысленно представим себе, из чего сами состоим, то каждый мельчайший элемент нашего видимого существа из чего-то состоит, а тот, в свою очередь, — тоже из чего-то, и это — бесконечное дробление. Что же является первоосновой, кака-то частичка? А она тогда из чего состоит? Углубляясь все дальше и дальше в микромiр, мы все равно не сможем постигнуть, из чего все состоит. Поля, говорят. А что такое поля? Если мы углубляемся мыслено в пространство, все дальше, и дальше, и дальше — а там что? А за тем, что мы достигаем, что дальше? Где конец в пространстве?

Если и в видимом мiре мы не можем некоторые вещи постигнуть, даже просто представить их себе, то что мы может говорить о существе Бога? Невидим, непостижим.

И вот на праздник Святой Троицы, в коленно-преклонных молитвах Святой Троице говорится: Невидиме, Непостижиме, Неизследованне, Неизменне — называются все это свойства Божества. Поэтому засвидетельствовать истину может только сам Господь и тот, кому Господь откроет.

Так что истины веры и истинная вера очень важны. Небрежное отношение к этому вопросу — просто недостаток ума и рассуждения. Ибо когда дело касается каких-то обыденных вещей, то мы как-то рассуждаем, а когда доходит до Бога — сразу куда-то весь ум девался.

Когда, например, приходит время поста, можно услышать :«Не все ли равно, что есть?» Ну раз все равно, ну что ж ты тогда волнуешься? Ешь, что попало, Оказывается, не все равно. Не лги, когда ты задешь этот вопрос.

Не лги, когда ты говоришь :«Не все ли равно, как веровать?» Тебе далеко не все равно, как ты выглядишь и какого люди о тебе мнения. Почему ты думаешь, что о Боге можно что попало говорить и как попало к нему относиться? Нет, совсем не так.

Все это как раз — свидетельства истины. Если так здесь, то так и во всем. А то, когда касается вопрос церкви, то :«Зачем это все делать, украшать?» Когда же касается своего жилища, то мы смотрим, какие обои, какой оттенок и на все прочее. А уж одежда-то?.. А что касается веры — тут все равно, как попало можно. Зачем же, когда вопрос касается самого человека, мы так внимательны ко всем этим вещам, а когда касается Божества — то там как попало? Нет, истинная вера — это самое главное. Как сказал один из наших мыслителей, И.В. Киреевский, «человек — это его вера».

… Когда принимаешь эту истину, то приходится что-то делать, трудиться над собою. Вот от этого люди и убегают, не хочется трудиться. И поэтому совсем не возвышенные мотивы у этого множества верований, а довольно примитивные. Там не нужно поститься, там не нужно стоять, а можно сидеть — опять удобно, там еще чего-то делать не нужно. Одним словом, чем больше «не нужно», тем больше «можно», тем скорее люди и принимают эти верования, изобертаемые падшими духами. Сказано: Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е (Мф. XI, 12) То есть, нужен труд. В нашей православной вере труд всегда присутствовал, и прежде всего труд над своей душой, потому здесь и является самый истинный подвиг.

… Когда говорят :«Главное — то, а это — не главное»… Да, пожалуй, главное — голова и туловище. Ну, руки, это не главное. Без руки и даже без двух люди живут. Без ног тоже живут. И без пальца, бывает, живут. Но добровольно, по-моему, никто не хочет, чтобы у него отрезали руки и ноги. Поэтому самим отказываться: то не нужно, это не нужно — нет, я думаю, нормальный человек этого делать не будет.

А когда говорят «И так люди живут, и так» — да, живут. Но нет полноты жизни. А полнота жизни — в принятии полноты православной веры. Православная вера дает полноту жизни, а все остальные этого себя лишают,

Пост, строгость воздержания. Сам себя никогда не заставишь, а с Божьей помощью и все вместе можем попоститься. На самом деле, если не постился, то если разговляться — какая радость? А у нас эта радость есть, общая радость, и тогда уж действительно праздник. Когда постоишь в церкви да придешь — оценишь, что и сесть-то можно. А уж если лечь — и подавно хорошо. И уже начинаешь все ценить. Я уже не говорю о многих других радостях.

Поэтому будем благодарить Бога, что Господь святыми отцами открыл, установил и дал нам полноту истинной веры. И будем стремиться к этой полноте. А что не сможем — ну, грешны, прости, Господи. А тем, кто не имеет, — помоги им, господи, и исцели. Аминь.

27 мая 2001 г.

Из книги «Всё ли равно, как верить?» Протоиерей Валериан Кречетов