сура Аль-Фатиха…

Толкование

[править]Басмала

Учёные разных направлений разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного» (басмала) частью  сур  Корана  наряду с другими  аятами. Большинство  суннитскихбогословов полагают, что это так и есть, однако среди людей  Сунны  и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения К примеру, часть  шафиитских  толкователей рассматривает  басмалу  как аят суры «Аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «Ат-Тауба», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских  экзегетов  вообще не считает  басмалуаятом Корана.

Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий  хадис  от  имама Джафара ас-Садика. Более того,  шиитские  богословы уверены в том, что в каждой суре  басмала  приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры.

В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам  Хомейни  отмечает:

«В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации “Во Имя Аллаха” только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств.[1]»

[править]Толкование слова «имя»

Арабское слово «исм» اسم означает знак, который указывает на известную нам вещь.

В своём мистическом  ирфаническом  комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет:

«Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял.

Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе.[2]

»

[править]Толкование атрибутов «ар-Рахман» и «ар-Рахим»

По мнению мусульманских богословов, эти  атрибуты  являются одними из главных, атрибутами сущности  Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных  сифатов  Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана.

Согласно историческим свидетельствам,  мекканские  язычники  не знали и не признавали формулы  «ар-Рахман, ар-Рахим». Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами  «бисмике Аллахумма»  («во имя твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк  Мухаммад  был первым, кто использовал формулу  «Бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим»  («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно: что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу «бисмике Аллахумма».

Рассматривая атрибуты «ар-Рахман» и «ар-Рахим» как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут «ар-Рахман» означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (дуниа), и в будущей жизни (ахират). Однако сифат «ар-Рахим» означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (ахират).

[править]Второй аят

[править]Толкование понятия «хамд» («хвала»)

По мнению исламских богословов, употребление слова  «хамд», а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. Во-вторых, употребление слова  «хамд»  («хвала»), а не  «шукр»  («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучение. Ибо понятие «хамд» предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие  «шукр»  сопряжено с признательностью за ниспосланные блага.

В различных сборниках преданий приводится  хадис; также это высказывание принадлежит и  Али ибн Абу Талибу, и иным Имамам:

«Есть люди, поклоняющиеся Аллаху из стяжания, и это — поклонение торговцев, и есть поклоняющиеся из трепета, и это — поклонение рабов, и есть люди, поклоняющиеся Аллаху из благодарности, и это — поклонение свободных».1

В ином варианте хадиса поклонение свободных называется «поклонением из любви к Аллаху» или «поклонением в силу того, что Аллах достоин его.[3]

»

[править]Толкование понятия «Рабб» («Господь»)

Термин  «Рабб»  («Господь») сопряжён с понятием  «ат-таухид ар-рубубиййа», то есть «единобожие в господстве». Повторение формулы  «ар-Рахмани-р-Рахим»  в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие «Рабб» заложена и иная смысловая коннотация: это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни, и это содержание также исполнено милости и милосердия.

[править]Толкование понятия «аль-'аламин» («миров»)

Согласно суннитским и шиитским  тафсирам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого  — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (укул), ибо, согласно хадисам, разум и ум (акл)  — самое высокое и почитаемое творение Аллаха.

[править]Третий аят

Повторение формулы «ар-Рахмани-р-Рахим».

[править]Четвёртый аят

[править]Толкование понятия «малик» («господин», «владыка»)

Поскольку во третьем аяте повторяется формула  «ар-Рахмани-р-Рахим», это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка в Судный день  — Милостив, Милосерден. Употребление слова  «малик»  (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед лицом Аллаха не обладают никакой реальной властью.

[править]Толкование понятия «йауму-д-дин» («Судный день»)

Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие «йаум» («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически.

«Слово «йаум» в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду… йаум — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката.[4]»

Понятие «дин» переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие «дин» упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день.

[править]Пятый аят

[править]Толкование оборота «ийаке»

Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии).

[править]Толкование слова «на’буду»

Это форма глагола  «'абада»  множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии  джамаата  — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану, в Судный день людей будут судить сначала  группами  и  партиями  вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в  Шариате  есть понятие  «фард айн»  (индивидуальная обязанность) и  «фард кифаййа»  (коллективная обязанность), и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину  — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. Другим производным от корня  «'абада»  является слово  «ибада(т)», которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний (намаз,  саум,  хадж), в отличие от понятия «муамалат», при помощи которого обозначают нормы Шариата, касающиеся взаимодействия людей в  социуме.

[править]Толкование слова «наста’ин»

Это форма глагола  «иста’ана»  множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот «ийаке» использованы по той же причине, что и в случае с глаголом «на’буду». Слово употребляется после глагола «на’буду», ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (ибадат).

[править]Шестой аят

[править]Толкование оборота «ихдина»

Слово  «ихди»  является повелительным наклонением от глагола «хада»  — «вести», «руководить».

С точки зрения  ислама, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искренний ният при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении.

Маулана Мухаммад Али отмечает:

«Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей.[5]»

В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик»  — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «аль-Махди» (причастие глагола «хада» в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым.

[править]Толкование выражения «ас-сырат аль-мустаким»

Оборот «ас-сырат аль-мустаким» означает «Прямой путь».

В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется:

«Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путем в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): «Скажи: „Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) – ханифа. А он не был многобожником“» (6:161). 1

Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры».[6]

»

В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных:

«… Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «»Прямой путь" – это путь Мухаммада и его потомков.[7]»

[править]Седьмой аят

[править]Толкование оборота «ан’амта 'алейхим»

Глагол «ан’амта» в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному «ни’мат» («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»).

В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом:

«Описание таких людей мы встречаем в суре  Ан-Ниса  (Женщины):  «А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники» (4:69).

Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые.[7]

»

[править]Толкование оборота «гейри-ль-магдуби 'алейхим ва ля-д-даллин»

«Аль-магдубу 'алейхим»  — это «находящиеся под гневом», а  «ад-даллин»  — заблудшие.

Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята:

  1. Некоторые считают, что:
«Из того, как употребляются слова /магдуби ‘алайхим/ «навлекшие на себя гнев» в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у /даллин/ «заблудших». Другими словами, «заблудшие» – это просто выбравшие неверный путь, а «навлекшие на себя [Его] гнев» — это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних.[7]»
  1. Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится  — находящимися под гневом).
  1. Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими  — христиане.
  1. Находящиеся под гневом  — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит  хиджаб), а заблудшие  — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает  обязательность  его ношения в исламе).

AdamsMother
AdamsMother
Noor
9 лет
Донецк
002452

Комментарии

Пожалуйста, будьте вежливы и доброжелательны к другим мамам и соблюдайте
правила сообщества
Актуальные посты
диаметн окружность живота на 38 неделях
шазюбль крючком